Задать вопрос на сайте Вопрос:
Как я могу узнать, что с течением времени Тора не изменилась?
Ответ:
У нас есть Письменная и Устная Тора. Если говорить о Письменной Торе, то мы знаем, что когда сойфер (тот, кто пишет свиток Торы) пишет новый свиток, он обязан прочесть каждое слово с существующего свитка или напечатанной копии, по одному слову за раз. Свиток, написанный целиком, должен быть три раза проверен независимыми, квалифицированными экспертами. Если во время чтения свитка в нем обнаружилась ошибка, даже если всего-навсего слились две буквы, и даже если видно, что это должна быть буква ו (вав), которая слилась с буквой ק (куф), то, если есть хоть какая-то возможность того, что это приведет к ошибке, чтение этого свитка прекращается немедленно, даже посреди фразы. Мы должны будем вынести другой свиток. Кроме того, буквы в свитке Торы должны быть написаны настолько ясно, чтобы даже пятилетний ребенок мог их прочесть.
В результате мы можем взять свиток Торы у йеменских евреев, с которыми у нас не было связи в течение тысячелетий, и увидеть, что он в точности совпадает с нашими. На самом деле это поражает воображение!
Таким образом мы знает, что то, что мы имеем сегодня, дошло до нас точно в таком же виде, в котором было получено изначально от Б-га на горе Синай.
Всякий, кто имел дело с проблемой точности передачи текстов, знает, какое это большое достижение, знает, как быстро появляется множество версий изначального манускрипта. В любой текст легко вкрадываются ошибки, если не принять всех этих предосторожностей. И эти ошибки легко ведут к появлению гораздо больших различий. Даже в еврейских текстах Устной Торы, которые постоянно изучаются, появляется множество вариантов. В Письменной же Торе нет ни одного случая изменения хотя бы одного слова!
Устная Тора – гораздо более тонкое дело, поскольку у нас перед глазами нет текста, который мы могли бы сравнить с предыдущим.
Конечно, относительно Устных законов возникали споры. Все они были тщательно записаны в Талмуде. Однако относительно основных принципов или законов Устной Торы нет ни одного спора1.
Это было правдой в давние времена, и это остается правдой и сейчас. Возьмем в качестве примера этрог (плод цитрусового растения, один из четырех видов растений, используемых в праздник Суккот). Мы знаем, что такое этрог, только из Устной Торы. Письменная Тора описывает его лишь как «плод великолепного дерева», не говоря, апельсин ли это или, может быть, мирт. Мы знаем, что речь идет про этрог, и споров об этом никогда не было. К тфиллин относятся по меньшей мере десять алахот, являющихся полностью устными, стих Письменной Торы не дает даже малейшего намека на них. Однако, никогда не было спора относительно того, на какое место на теле необходимо накладывать тфиллин.
Сам факт возникновения спора свидетельствует об определенной недостатке ясности2, и не соответствует стандартам Торы. Это проблема, и мы этим не гордимся. Ведь еврейский народ проявляет исключительную заботу о точности3. Но мы и не станем заметать проблему под ковер, доказывая, что ее не существует. Каждый случай несогласия между мудрецами был тщательно зафиксирован и получил свое разрешение. Для понимания всего этого, однако, принципиально важно осознать, что такие споры были первоначально очень редки4, и что они никогда не касались принципиальных моментов Закона.
В качестве примера можно обсудить спор о том, нужно ли делать смиха (возложение рук) на жертву шломим в йом тов (праздник). В первую очередь давайте перечислим те пункты, по которым все согласны. Все согласны, что существует такая вещь, как Храм, где он должен быть, как он должен быть построен и в чем состоит его назначение. Все согласны, что именно в этом месте приносятся жертвы. Все согласны, что существуют различные типы жертв, и нет споров о том, в чем предназначение и каковы подробные законы принесения каждой из них. Налицо всеобщее согласие по тысячам подробностей. Все согласны также, что во время принесения жертвы делается такая вещь, как смиха (возложение рук). А об этой одной маленькой подробности – делается ли эта смиха в йом тов или нет – есть спор. Вот в чем дело! Оказывается, что точки согласия составляют гораздо больше 99% от всей области. И эти споры всегда лишь о деталях закона, но не о его основах и принципах5.
Однако ещё более удивительно – это то, что Тора предвидела возникновение таких споров и предоставила механизм их разрешения! Наиболее важный из них – это принцип следования за большинством. Решение большинства Санедрина не только определяет, какова алаха; некоторым мистическим образом Сам Б-г делает так, что Вселенная приводится в соответствие с этим решением большинства. Но это – одна из глубочайших тайн Торы, и эта тема уводит нас далеко за пределы того, что нужно нам здесь для ответа.
1 Рамбам в своем введении к комментарию на Мишну говорит, что не было ни одного спора относительно основ Устной Торы или основных заповедей Письменной Торы.
2 Когда возникает спор? Рамбам говорит, что спор возникает, когда дело касается проблем, которые должны разрешаться с помощью тринадцати принципов толкования Торы. (Речь идет о таких принципах толкования Торы, как קל וחומר, заключение от простого к сложному, גזרה שוה , заключение в силу совпадения слов в двух местах, היקש, заключение в силу частичного совпадения законов и т.д. י»ג מדות – это формулировка, которую дает ר’ ישמעאל, рабби Йишмаэль. Другие дают другие формулировки). Законы, полученные с помощью этих принципов, могут быть темой спора. Дело в том, что использование тринадцати принципов до определенной степени подчиняется человеческой интерпретации.
3 В каждом поколении было много мудрецов, которые явно отвечали за точность передачи Традиции:
Кузари, 3:65:
«И во всех этих поколениях всегда были — кроме тех, кто распространял Тору, и кроме общины мудрецов, и кроме коэнов и левитов, Тора которых была их основным занятием, — семьдесят членов Санедрина, передававших свою мудрость из поколения в поколение, так как по их словам происходили все назначения и снятия с должностей, как сказано: «Сказал рабби Шимон бен Йохай: «Так получил я по традиции от семидесяти старцев в день, когда посадили рабби Элазара бен Азарью на его место»». Позади этих семидесяти сидели сотни людей, а позади сотен – тысячи, поскольку невозможно избрать семьдесят совершенных, иначе как из сотен, чей уровень близок к совершенству, и далее уровень за уровнем».
«И настолько старались мудрецы не принимать слов, сказанных лишь от имени одного, что один из них перед смертью завещал своему сыну (Идуйот 5:7): «Сын мой, откажись от тех четырех вещей, которые я говорил», то есть отец сказал сыну: «Сын мой, несмотря на то, что моя позиция такова, ты не должен ее придерживаться, потому что моё мнение – единичное». Тогда сын спросил у него: «А ты почему не отказался от них?». Ответил ему отец: «Я слышал это от большинства, и они слышали это от большинства. Я настаивал на том, что я слышал, и они настаивали на том, что они слышали. Но ты слышал это от одного (то есть только от меня), и тебе лучше отказаться от слов одного и придерживаться слов большинства».
Однако, когда мы говорим о большинстве, то имеем ввиду именно большинство мудрецов Торы, а не простых людей.
Сфорно (Шмот 24:12, на слова: «И преподавать им…»)
«И вот, намеки, содержащиеся в Торе (…) не могут быть поняты большинством евреев, а только праведным учителем».
От нас требуется верить, что предыдущие поколения, включая самого Моше, честно выполнили возложенные на них обязанности:
«Я верю полной верой, что та Тора, что находится сейчас в наших руках – та самая, что была дана Моше-рабейну, да пребудет мир на нем» (формулировка одного из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом).
Рамбам, предисловие к Мишне:
«Моше повторял пророчество Аарону, затем Аарону и Элазару вместе, затем – семидесяти старцам, а затем – всему народу. Аарон, в свою очередь, преподавал трем следующим группам, Элазар – двум следующим… И после этого также и старцы преподавали заповеданное всему народу один раз. Получается, что весь народ слышал все заповеданное четыре раза (…) а после этого все шли преподавать друг другу (…) и записывали это заповеданное на свитках, и обходили властители весь Израиль, чтобы преподавать и проговаривать, пока не будут они знать точно наизусть это заповеданное и привыкнут читать его; а затем будут они преподавать разъяснения этого заповеданного, данное от Б-га (…) и записывали заповеданное и изучали его согласно переданному по традиции (…) и было по истечении сорока лет (…) собрал он весь народ и сказал ему: Пришло время моей смерти, и если есть среди вас кто-то, кто слышал какой-то закон и забыл его, пусть придет ко мне и спросит меня (…) и когда он приблизился к смерти (…) написал 13 книг Торы (…) и дал по книге каждому колену (…) а тринадцатую книгу дал левитам (…) и не было там никаких разночтений…»
Очень большие усилия были приложены к тому, чтобы насколько возможно точнее передать Традицию:
«Смысл этой точности заключается в том, чтобы не появилось ни одного изменения и ни одной замены при передаче Устной Торы из поколения в поколение (…) и так сказали наши мудрецы: «Должен человек передавать сказанное словами своего раввина». («Идуйот», глава 1, Мишна 3).
4 Первый спор продолжался на протяжении четырех поколений, и тогда у школ Илеля и Шамая было четыре спорных вопроса. После Илеля и Шамая количество споров увеличилось вследствие духовного падение поколений.
5 А что если у одного стиха Торы есть несколько интерпретаций? Если эти объяснения не влияют на алаху, то Рав Элияу Десслер в своей книге «Михтав ми-Элияу» разъясняет, что эти объяснения не настаивают на том, что противоположное объяснение неверно. Они просто предлагают разные точки зрения на стих, а в агаде никаких споров не бывает. Это имеет, скорее отношение к понятию «У Торы – семьдесят лиц», и, возносясь над спором, вы видите более широкую картину.
Добавить комментарий