Задать вопрос на сайте Вопрос:
Как вы можете верить в Б-га, который допустил Катастрофу и страдание? Я не могу этого принять.
Ответ:
Прежде чем отвечать на вопросы о страданиях, которые допускает Б-г, нужно определиться в принципе о нашем отношении к Б-гу.
Если человек совершенно не верит в Б-га, то тогда мир является случайным, и события, происходящие в нём, по большому счёту, случайны. В том числе и страдания.
Те же, кто верят в Б-га, верят в существование Будущего мира и в то, что Всевышний управляет нашим миром по Своему разумению наилучшим образом. И страдания — от Него.
Ввиду этого логически невозможно использовать страдание для того, чтобы решить, как человек относится к вере — отношение к страданиям вытекает из нашей веры, а не определяет её.
Если человек говорит: «Я не могу поверить в Б-га, так как Он допустил Катастрофу», то неужели в тот момент, когда он получит исчерпывающее объяснение этому, он тут же станет полностью соблюдающим? Очевидно, что нет! Не Катастрофа лишила его/её веры — это лишь красивая отговорка. На самом деле, вера большинства соблюдающих евреев, реально переживших Катастрофу, наоборот, окрепла.
К обсуждению и попытке объяснению событий Катастрофы необходимо приступать в страхе и трепете. Как может что бы то ни было объяснить шесть миллионов убитых евреев? На самом деле, в течение более полувека после этих событий, величайшие мудрецы отказывались рассуждать на эту тему. Исчерпывающий ответ в таком виде невозможен. Может быть, он невозможен ни в каком виде. Когда Моше-рабейну стоял на горе Синай, он достиг величайших вершин, какие только может достичь человек. В этот момент он надеялся, наконец, собрать картинку, объясняющую, почему же есть страдание. Но даже он не смог понять окончательного смысла этого1.
Таким образом полное понимание этого недостижимо. Но давайте рассмотрим некоторые темы и посмотрим, не можем ли мы несколько улучшить наше понимание их.
Существует множество объяснений того, почему кто-то должен испытывать боль. Б-г, возможно, побуждает этого человека задуматься о чем-то или обратиться к Нему; Он, возможно, очищает этого человека, или же этот человек должен страдать из-за естественных последствий своих поступков. Но более глубокий вопрос состоит в следующем: «Почему Б-г сотворил мир так, что страдание является неотъемлемой его частью?» Разве не мог Б-г найти другого способа достижения всех тих целей? Почему люди должны страдать?
Давайте расставим все точки над i: иудаизм не рассматривает страдание как обладающее собственной внутренней ценностью. В конечном итоге, страдание рассматривается как часть зла этого мира, как нечто, что в конце концов должно исчезнуть. Но до какой-то степени оно встроено в этот мир. Б-г создал тьму перед тем, как создать свет. И с этого момента мы, по-видимому, способны увидеть истинный духовный свет, только поместив его против тьмы. Для того, чтобы поступать хорошо, мы должны поставить напротив этого хорошего нашу склонность ко злу. Боль есть часть процесса нашего обучения, и она — чрезвычайно важное «раннее оповещение» о том, что что-то не так, в физическом или эмоциональном плане.
Мы, в принципе, не можем спросить, почему мир был сотворен так, а не иначе. Не будучи Б-гом, мы не в состоянии понять, почему тот способ, которым мир был сотворен, является наилучшим из всех возможных. Все, что мы можем — это сказать, что выбор Б-га был именно таков, и постараться понять ту мудрость, которая заложена в функционирование мира в том виде, в котором он сотворен.
Ещё один момент, который важно отметить для рассмотрения темы — это то, что все великое в этом мире достигается только посредством труда2. Ясно, что мы сами выбираем для себя очень небольшую часть тех трудностей, с которыми сталкиваемся в этом мире. Но так же ясно, что, когда мы сталкиваемся с этими сложностями то мы сами выбираем, как реагировать на них3 . Страдания — одни из этих трудностей.
Наша душа спустилась в этот мир для того, чтобы духовно возвыситься, а это происходит только посредством труда, и страдания (а точнее, наша реакция на них) — неотъемлемая часть этого труда. Комфорт, легкость, безопасность и общественное положение не являются целями и задачами нашей души. Иудаизм не против комфорта, наоборот, все благословения Торы вполне материальны и ставят своей целью обеспечить нас счастливой и комфортной жизнью для того, чтобы мы могли больше времени и сил посвящать служению Б-гу, а не вопросам выживания. Однако — это не самоцель, а инструмент. Но в принципе мы должны быть готовы служить Б-гу в любой ситуации, в том числе и в ситуации страданий. Такое служение часто намного сложнее, труд намного больше, а потому и приводит к намного более высоким духовным результатам4.
Страдание представляет собой максимальное сокрытие Лика Б-га. Именно поэтому у нас естественно возникает вопрос о том, где находится Он, когда мы видим боль или трагедию. Но именно «сокрытие Лика» Б-г использует для того, чтобы поставить перед нами те проблемы, которые мы должны решить, и чтобы дать нам возможность сделать ту духовную работу, которую мы должны сделать.
В нашу эпоху, в предмессианскую эру, «сокрытие Лика», как нам сообщено, должно быть максимальным. Ведь именно в эту эпоху последние, глубочайшие противоречия между чистотой и нечистотой, духовностью и вакуумом должны быть разрешены. В это время последние удары зла, во всей их ужасной ярости, засвидетельствуют о последней попытке уничтожения добра5.
Как это формулирует раввин Таубер: «Гитлер сказал: «Я собираюсь показать вам, что вы не олицетворяете собой Б-га. Вы будете отрицать Б-га. Вы будете гневаться на Б-га». Что же, однако, произошло? В обстоятельствах, в которых большинство людей имело бы все возможности разгневаться на Б-г так, как это только возможно, евреи сказали: «Да будет возвеличено и освящено Святое Имя Его!»
В конечном итоге зло исчезнет из мира. Когда закончится период «сокрытия Лика», и Всевышний раскроется нам, то мы поймём и увидим, что сама природа зла была лишь инструментом бесконечного добра.
1 Трактат «Брахот» (7а): «И сказал рабби Йоханан от имени рабби Йоси: три вещи попросил Моше у Святого, Благословен Он, и были они даны ему (…) Попросил дать ему узнать пути Его (…) и дал Он ему, как сказано: «Дай мне, прошу, познать пути Твои». Сказал (Моше) перед Ним: «Господин мира, почему есть праведник, которому хорошо, и есть праведник, которому плохо; есть злодей, которому хорошо, и злодей, которому плохо». И в этом он спорит с рабби Меира, который сказал: «Две вещи были даны ему, а одна не была дана ему»». Объясняют наши мудрецы, что Моше не получил именно ответа на вопрос о страдании.
2 Трактат «Брахот» (5а):
Три вещи (…) подарил Святой, благословен Он, народу Израиля, и все три подарил только через страдания; и вот они: Тора, Земля Израиля и Будущий мир.
Маараль, «Нетив а-Исурин», глава 2:
«Это — три ступени святости Израиля, так как страдания являются очищением души. И поэтому, когда евреи достигают уровня, отделенного от тела, они нуждаются сначала в оттирании и очищении души, пока не станут они достойными достижения этого уровня святости. И это похоже на «страдания ради любви», и поэтому перечислены три благих подарка против трех ступеней святости»
«Ялкут Йов» (908:23):
«Если бы Йов не возроптал, когда были посланы ему страдания, то сейчас так же, как мы говорим в молитве: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», говорили бы ещё и «Б-г Йова»».
«Пиркей Авот» (5:27): «По страданию — и награда».
3 «Я пришел к пониманию того, что в этом состоит универсальный принцип действий каждого из нас — выросли ли мыв фабричном поселке или в Беверли Хиллз. В какой-то момент в детстве вам «сдают карты», и часто тот, кто сдает вам карты — это ваши родители. Эти карты часто представляют собой некоторую перенесенную в детстве травму — ваши родители бедны, ваши родители богаты, ваши родители разведены, ваши родители остаются вместе, хотя им стоило бы развестись, ваши родители пренебрегают вами, ваши родители проявляют по отношению к вам сверхопеку, ваши родители умерли, ваши родители идеальны, ваша домашняя жизнь идеальна, но затем в вашей стране разражается война — список можно продолжать дальше и дальше.
Можно быть уверенным, что в вашем детстве произошло что-то, что отпечаталось в вас на всю жизнь, и, вероятно, это соединилось с вашим основным подходом к жизни, сформировав чувство брошенности, чувство близости к людям, ощущение управляемости. Вы чувствуете это внутри себя.
Главное здесь в том, что нам никуда не деться от карт, сданных нам в детстве, и все в нашей жизни зависит от того, как мы из разыгрываем. Похвала или порицание за то, как проходит игра — целиком наши.» (Кирк Дуглас, «Взбираясь на гору — Мои поиски смысла», Симон и Шустер, 1997, стр. 64)
4 Маараль. «Нецах Йисраэль», глава 7:
«Слова Торы сохраняются только в том, кто готов на самопожертвование ради нее: Это — чудесная идея, потому что Тора и тело есть две противоположности; а если так, то как же может сохраниться Тора, принадлежащая разуму, в материальном теле, которое совершенно ей противоположно? Поэтому невозможно сохранение Торы в материальном человеке, так как все эти вещи не могут быть сравнены и соотнесены одна с другой. Поэтому Тора сохраняется лишь в том, кто готов на самопожертвование ради Торы, и тело такого человека считается ничем: такой человек как бы совершенно не является телесным, так как он ведь «убивает и уничтожает» себя ради Торы, и в таком человеке Тора сохранится, так как у него нет тела (т.е. тело не властвует над ним)…»
Раввин Таубер: «Наличие веры не означает нечувствительность к боли. Это подобно дарованию жизни ребенку. Женщина перед тем, как дать ребенку жизнь, испытывает болезненные родовые муки, но она знает, что после того, как ребенок родится, она будет чувствовать, что это окупилось. Эта вера есть конечный итог, дающий ей силы противостоять нынешней боли. На самом деле, каждый человек, проходящий через боль, рождает «дитя» — это «дитя» есть вы сами. Лишь в завершение вы точно воспринимаете Высшую реальность — что Б-г находится позади всего, и все лишь для вашего конечного блага — перед лицом исключительных трудностей».
Ибн-Эзра на Дварим (14:1):
«После того, как вы узнаете, что вы — сыновья Б-га и что Он любит вас больше, чем отец любит сыновей — не царапайте свое тело в знак траура, что бы ни произошло, так как все происходящее — к добру; и если вы не понимаете этого, как маленькие дети не понимают, что делает их отец, — полагайтесь только на Него, ибо «народ святой ты», не такой, как все народы, и поэтому не поступайте так, как поступают они. Тот, кто действительно внутренне принял эту цель страданий, будет проявлять истинную благодарность Б-гу, точно так же, как пациент благодарит доктора за болезненную процедуру».
5 «Даат Твунот»:
«Так как во время, когда усилятся страдания, предшествующие времени Машиаха, не будет удивительно нам, если праведники будут унижены огромным унижением, и если люди будут взывать к Б-гу и не получать ответа, ибо все это происходит из-за того, что даже праведники своими заслугами не могут исправить испорченное всем человечеством в целом».
Также пишет Рамхаль в «Первых принципах»: «И в конце Изгнания Святой, благословен Он, широко пользуется управлением через судьбу, поскольку нужно в это время обеспечить общее исправление всего мира, и поэтому необходимо, чтобы управление в это время было единым, чтобы из огромного сокрытия родилось огромное раскрытие, и было бы даровано миру совершенство». Рав Фридлендер (один из известнейших комментаторов трудов Рамхаля) пишет, что это открывает ворота понимания суровых приговоров, выпавших на долю нашего поколения.
Добавить комментарий