Задать вопрос на сайте Вопрос:
Что такое Галаха?
Ответ:
Прежде всего, заметим, что «галаха» – это ошибочное произношение слова הלכה, которое читается как алаха. Для точности произношения можно записать как hалаха, но это некорректно с точки зрения русского языка. В любом случае слова «галаха» в иудаизме просто не существует. Поэтому мы будем писать это слово как «алаха».
Итак, слово הלכה (алаха) происходит от слова הולך (идёт). Алаха – это установление нашего жизненного пути. Она задает рамки нашей деятельности, обеспечивая наше соответствие определенным духовным и этическим стандартам независимо от того, высоко или низко мы находимся. Возможно, сегодня мы тоскуем и нам вообще не хочется вылезать из кровати. Но алаха говорит нам, что мы должны молиться в определенное время – это помогает нам справиться с нашей депрессией и поддерживает нас на определенном уровне, пока мы снова не почувствуем душевный подъем, который позволит нам двигаться дальше.
Но путь, который дает алаха – это нечто гораздо большее, чем просто борьба с депрессией. С одной стороны, иудаизм не исчерпывается алахой1. Большинство законов, касающихся межличностных взаимоотношений, дают нам лишь общие рамки (хотя по светским стандартам они могут считаться всеобъемлющими), дающими нам лишь трамплин для проявления нашей собственной творческой способности и нашего уникального потенциала. Внутри ясно сформулированной мудрости иудаизма есть множество областей знания, отличающихся от алахи.
При этом никакая область иудаизма никогда не может противоречить алахе. Б-г создал иудаизм для нас, и поэтому мы должны рассматривать алаху как сделанный нам подарок. Большая часть нашего дня проходит в измерении, называемом רשות («право») – области, в которой мы можем, как хотим, приводить себя в гармонию с основными темами алахи, перемещая все составляющие нашей жизни в область духовности. Без алахи эта попытка будет не больше, чем набором субъективных интерпретаций того, что мы хотели бы навязать Торе. Алаха – это фундамент несомненности, необходимый для выполнения желания Б-га.
В течение поколений гиганты духа, мудрейшие из людей, скапливали в одном сосуде свою мудрость и понимание иудаизма, а затем передали этот сосуд нам как подарок от мудрецов. Алаха представляет собой результат окончательной передачи этой мудрости2, точкой старта, с которой мы, будь мы даже духовными карликами, можем начать наше «стояние на плечах гигантов».
1 Не каждый аспект нашей повседневной жизни освещен в алахе. В нашей жизни есть широчайшая область, называемая ршут, право, не ограниченная никакими специальными требованиями. Хотя наша жизнь определяется гораздо большим количеством алахических требований, чем большинство из нас думает, время между их исполнениями содержит большие промежутки, в которых мы вправе принимать собственные творческие решения и на которые наложено лишь общее ограничение «святыми будьте». Но даже эта заповедь понимается Раши, Рамбаном и другими как запрещающая: Рамбан, например, говорит, что это запрет быть «негодяем по праву Торы». Однако «Решит Хохма» ясно показывает, что требование быть «святым», является повелительной заповедью. Ясно, что когда мы, произнося любое благословение, говорим «Который освятил нас», мы имеем в виду некоторое положительное значение слова «святость», а не только запрет делать что-то неправильное. Кроме того, ожидается, что область ршут, «права», в нашей жизни даст нам возможность сделать что-то положительное, а не только защитит нас от неприятностей. И здесь становится принципиально важной способность человека видеть все происходящее в его жизни сквозь призму Торы. Нам приходится иметь дело с бизнесом, политикой, финансами, всяческими взаимоотношениями… и везде вести себя так, чтобы наше поведение гармонировало с Торой.
Можно доказать, что, если человек ведет себя в согласии с Торой в своей повседневной жизни, он также в конечном итоге вносит свет Торы в мир, точно так же, как когда раввин постановляет алаху. В этом смысле Устная Тора – часть нашей повседневной жизни, области ршут, точно так же, как она является областью алахи.
Одна из областей, согласующих наши точки зрения с Торой, – это область Агады. Другая, согласно раввину Шимшону Рафаэлю Гиршу – символизм Торы. Мишкан, например, символизирует человека. Подробности строения Мишкана дают нам прямые указания на то, как мы должны строить сами себя. Раввин Гирш полагает, что этот символизм можно найти в алахот, содержащихся в любом отрывке. Символическая интерпретация должна не только соответствовать алахот (законам) – символизм должен вырастать из самих этих алахот.
Другим источником торанического взгляда является то значение и та важность, которые мы придаем одним мидот (душевным качествам), проблемам и аспектам нашей жизни по сравнению с другими. Кроме того, многие из этих великих фундаментальных основ, хотя и находятся под воздействием алахи, не полностью алахически предписаны. «13 принципов» Рамбама до него не были даже сформулированы в этом виде (хотя некоторые из них могут быть определены как заповеди). На самом деле, раввин Йосеф Альбо в «Книге основ» утверждает, что таких принципов было только три. Тора не обсуждает прямо ни времен Машиаха, ни воскресения мертвых. Автор книги «Алахот гдолот», утверждает, что не существует такой конкретной заповеди, как вера в Б-га. Это – основа всей Торы. Рамбан и большинство мудрецов утверждают, что нет заповеди каждый день молиться Б-гу. Это – милость, данная нам Б-гом. Согласно некоторым мнениям, Рамбан не утверждает, что есть заповедь сделать Тшуву; есть только заповедь произносить видуй, признание грехов. Те добрые дела, которые мы должны делать, за исключением нескольких заповедей, данных мудрецами, таких, как посещение больного и устройство свадьбы, полностью оставлены на наше усмотрение. Согласно раввину Хаиму Виталю, нет заповеди работать над улучшением наших мидот, душевных качеств, (хотя каждая заповедь требует определенного развития некоторых душевных качеств); проблемы семьи и воспитания также почти не охватываются предписаниями, и не так уж ясно, обязана ли женщина вообще выходить замуж. Все это означает, что у нас должен быть способ использования Торы, который не сводится к чисто алахическим категориям, хотя и непременно сочетается с ними.
2 «Беэр а-Гола»: «Алаха – это простой разум (…), так как алаха — это прямой путь, идущий полностью вместе с Б-гом; поэтому-то эта вещь и называется алахой».
Добавить комментарий