Задать вопрос на сайте Вопрос:
Почему я должен слушаться раввинов? Почему я должен выполнять постановленные ими заповеди? В чем их особенный авторитет?
Ответ:
Авторитет мудрецов выводится из самой Торы:
Дварим (17:11): «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево».1
Вайикра (18:30): «И соблюдайте Мною доверенное, чтобы не делать (ничего) из законов гнусных, как делали до вас, и не оскверните себя ими. — Я Господь, Б-г ваш».
«И соблюдайте Мною доверенное» – говорит здесь Устная традиция, что на мудрецов возложено ограждать народ Израиля от нарушения заповедей.
Дело выглядит так, как если бы Сам Б-г повелел нам выполнять каждую заповедь дерабанан (данную мудрецами)2. На самом деле, Тора была дана таким способом, которому недостает завершенности. Б-г Сам должен был бы повелеть нам выполнять то, что заповедовали нам мудрецы3. И на самом деле, многое из того, что повелели нам мудрецы, либо с легкостью выводится из слов Торы, либо представляет собой данный прямо в Торе намек. Заповеди мудрецов, таким образом, являются неотъемлемой частью нашего понимания иудаизма4. Однако, Б-г не хотел, чтобы эти заповеди имели статус заповедей Торы5. Тем не менее мудрецам было дано право разрабатывать и дополнять Б-жественную волю, – какое ответственное и возвышенное обязательство!
Наши мудрецы знали, что на них лежит обязанность делать так, чтобы принимаемые ими постановления действовали во все времена. Они, несомненно, понимали, что времена меняются: некоторые из нас будут жить в благополучные времена, а некоторые – во времена бедности; некоторые – во времена мира, а некоторые – во времена войны; некоторые будет жить на Среднем Востоке, некоторые – в Северной Африке, а некоторые – в США, что вызовет невероятное разнообразие культур. Некоторые будут жить во II веке, а некоторые – в XXI. Поэтому они особенно внимательно относились к тому, чтобы в их постановления не проникло что-либо временное, что было бы актуальным лишь в определенные времена при определенных условиях, но не в другие времена или не при других условиях. Иногда некоторые свои постановления они обсуждали столетиями. В эти обсуждения могли быть вовлечены тысячи мудрецов.
Посмотрим, например, на Сидур (молитвенник). Среди тысяч величайших умов были по меньшей мере семь пророков, которые собрались для того, чтобы проверить каждое слово, каждый нюанс этого великого труда. Они делали это, понимая, что иногда мы будем испытывать подъем, а иногда – упадок; что иногда мы будем стремиться к комфорту, а иногда – искать вдохновения. Спросите искренне соблюдающего еврея сегодня: что он нашел в этом поразительном труде, и он скажет вам, что нашел там себя.
1 И точно так же у нас есть заповедь слушаться судью, назначаемого в каждом поколении, как сказал стих (Дварим 17:9-10): «И придешь ты к коэнам, левитам, и к судье, который будет в эти дни, и спросишь, и скажут тебе приговор, и сделаешь ты по тому слову, которое скажут тебе с того места, которое выбрал Б-г.»
2 Рамбам, глава 1 из «Законы мамрим», алаха 2:
«»По учению, которое они преподадут тебе [и по приговору, который скажут тебе, сделай» – это требующая заповедь], это постановления, установления и обычаи, которым обучают публично, чтобы усилить веру и улучшить мир.»
3 Рамхаль, «Маамар а-Икарим»:
«Все эти постановления (…) вот, Он, да будет благословенно Его Имя, согласен, чтобы их соблюдали самым тщательным образом, как каждую заповедь самой Торы (…) И подобало бы , чтобы заповедал их Он, да будет благословенно Его Имя, в самой Торе, но Он не сделал так потому, что хотел, чтобы они пришли с нашей стороны (…). И нет разницы [между заповедями из Торы и по словам мудрецов], кроме той, которую установили мудрецы наши благословенной памяти, то есть: что сомнение в случае заповедей Торы будет толковаться в сторону большей строгости, а в случае заповеди, данной мудрецами – в сторону меньшей строгости (…) В том же, что касается обязанности выполнять (…) нет никакой разницы между одними и другими.»
4 «Пеэр а-дор» Хазон Иш:
«Постановления, сделанные мудрецами, «охранение для охранения», все «входят в тело Торы и ее понимание»».
«Мешех Хохма», «Шофтим», 17:11 (на слова: «Не уклоняйся…):
«Тора хотела, чтобы кроме вечного и сохраняющегося навсегда, были еще и новые темы, новые «ограды для Торы» и новые запреты и устрожения, которые должны быть временными, то есть мудрецы должны быть вправе добавлять нечто согласно принципам, переданным им.»
Маараль, «Беэр а-Гола», источник 1 (лист 15): «И также относительно этих заповедей (постановленных мудрецами) нет сомнения, что они соединены с самой Торой (…). И точно так же в природе ногти на руках и на ногах служат пальцам, чтобы не ушибались они при движениях человека (…) И точно так же, как охрана глаз и прочих органов есть часть того, как они были сотворены, так же и постановления, сделанные мудрецами для охраны заповедей есть часть того, как была сотворена Тора. Поэтому человек должен благословлять на них «…Который освятил нас Своими заповедями» и так далее, как и на заповеди Торы. И ко всякой вещи в мире относятся понятия «охраны» и «улучшения», так как Б-г в Своей мудрости устроил их так, чтобы их можно было хранить от ущерба (…) – так как же может быть, чтобы такой охраны не было у заповедей Торы?»
«Бемидбар Рабба», (14:12): «Слова Торы и слова мудрецов от одного Пастыря даны» (и некоторые объясняют, что выражение «слова мудрецов» относится к Устной Торе вообще).
Ритва понимает так, что мудрецы видели в Торе намеки на все, что они постановили. Это было знаком для них, что Б-г все время хотел, чтобы эти постановления были сделаны.
Ритва, «Рош а-Шана» 15а, на слова: «Учили в Барайте: Рабби Акива… » (в конце):
«Так как если у чего-то есть основание в стихе, этим прояснил Святой, благословен Он, что следует сделать так (то есть принять постановление, опираясь на это основание); Он лишь не хотел делать его обязательным и оставил мудрецам (…) постановить его (…) если они захотят, как сказано: «И сделаешь ты по тому слову, которое скажут тебе»; и поэтому ты можешь увидеть, что во всяком месте мудрецы приводят обоснование, намек или основание своим словам из Торы, желая этим сказать, что они не выдумывают ничего сами. И на каждое место Устной Торы есть намек в Письменной Торе, которая цельна и нет в ней, Б-же упаси, никакого недостатка.»
То же самое относится к установлениям, принятым после времени мудрецов наших благословенной памяти
Там же:
«Установления мудрецов каждого поколения обязывают так же, как постановления мудрецов времен Талмуда, потому что то, что постановили прежние мудрецы благословенной памяти, они постановили относительно того основного, что ведет к расширению этой заповеди и охраняет ее, и передали это мудрецам, которые должны выносить решения относительно каждой подробности согласно принципам изучения и обсуждения законов Торы; и то, что, по мнению мудреца, следует понять в их постановлениях, – это и есть то, чего хотели вынесшие это постановление и то, для чего оно было вынесено».
5 Исключением из этого правила может быть швут , то есть запреты мудрецов, касающиеся Шаббата и не являющиеся «охраной для заповеди». В начале Законов Шаббата «Шульхан Арух» приводит слова Ритва, который от имени Рамбана говорит, что эти запреты Шаббата, швутим, являются на самом деле запретами из Торы. Если бы это было не так, то, например, в Шаббат разрешалось бы, согласно законам Торы, весь день заниматься бизнесом, что противоречит всей идее Шаббата. Однако определить, какие именно Шаббатние запреты будут постановлены, было предоставлено мудрецам. Единственная разница между Шаббатними запретами мудрецов и запретами Торы – это наказание.
Практическая алаха, однако, постановлена так, что к Шаббатним запретам применимы все облегчающие закон принципы, относящиеся к заповедям мудрецов. Например запрет дерабанан, нарушение которого может привести к нарушению другого запрета дерабанан (не запрета из Торы), в случае, когда соблюдение его связано со страданием или с отказом от исполнения заповеди, – этот запрет не применяется; его можно нарушить.
Добавить комментарий